l'Amour

1- Il ne peut y avoir d’amour altruiste, car du fait de la solitude ontologique, tout revient toujours à l’UN. Ou, si l’on préfère, il ne pourrait y avoir d’altruisme que s’il y avait un autre. Or il n’y a pas d’autre, l’aspect , la forme, les expérience sont différents d’une personne à l’autre, mais au cœur de la personne il y a “je”. Comme dit le poète, “ô insensé qui croît que je ne suis pas toi”.
Cette affirmation provoque souvent des réactions épidermiques car elle va à l’encontre du sens commun. Pour celui-ci , il est évident que les autres existent qu’ils sont vivants et qu’ils sont bien autres. Que les autres existent, en tant que phénomènes visuels, sonores, odorants et éventuellement tactiles, c’est évident. Mais qu’ils soient vivants n’est pas évident, du moins au sens de l’évidence logique. Je veux dire par là que c’est indémontrable. Pour pouvoir affirmer que le voisin est vivant il faudrait que dans le voisin, ça se souvienne de moi tout en vivant les expériences du voisin.

2- Dans la langue française, l’amour se déploie entre le zéro et l’infini, l’amour du chocolat et l’amour universel. Le premier est à l’instar du désir sexuel parfaitement égoïste et ne vise qu’à se donner du plaisir. Il est en quelque sorte centripète. L’amour universel, parce qu’il englobe tout l’univers, comme son nom l’indique, n’attend rien de “l’extérieur”. Il part d’un centre et rayonne, il est centrifuge. Pour ceux qui le connaissent, il n’y a en quelque sorte plus d’”extérieur”. En rencontrant l’UN au centre d’eux mêmes ils ont tout reçu. Ces heureux porteurs peuvent aimer les pires crapules simplement parce qu’ils aiment la vie, toute la vie. Ces grands éveillés, au contact de Dieu sont comblés et ne souffrent plus, ils ne souffrent même plus de la souffrance des autres ( Jourdain) ou bien, s’ils en souffrent, cette souffrance est encore une joie, une joie de vivre, une joie divine, c’est donc une souffrance qu’ils ne cherchent pas à fuir. Peut-on dire de cet amour que décrivent les grands inspirés, Osho, RD Walsch, qu’il est altruiste ? Ces êtres sont capables de donner sans rien attendre en retour, ce qui est bien une définition de l’altruisme. Mais que donnent-ils? On dit que par leur seule présence, ils donnent une certaine paix, soit, mais encore ?

geveil a écrit:Peut-on dire de cet amour que décrivent les grands inspirés, Osho, RD Walsch, qu’il est altruiste ? Ces êtres sont capables de donner sans rien attendre en retour, ce qui est bien une définition de l’altruisme. Mais que donnent-ils? On dit que par leur seule présence, ils donnent une certaine paix, soit, mais encore ?

Je suppose que ce qu'ils donnent (ou transmettent) est variable d'un "Eveillé" à l'autre car selon toute vraisemblance ils ont chacun certaines particularités qui leur sont propres. De plus il y a bien sûr différents niveaux d'éveil ; de toutes évidences certains connaissent un certain état de paix, ont trouvé leur propre chemin, et de ce fait sont remplis de certitudes... mais ils ne sont pas forcément au niveau adéquat pour guider d'autres personnes.  

A travers eux et par eux, c'est cet insondable qui réside au fond de soi qui peut se transmettre, mais après, tout dépend de notre besoin, de notre attente, ou de notre demande. Car bien sûr la connaissance ne se transmet pas, elle se reçoit ; ce qui revient à dire qu'il suffirait d'être suffisamment réceptif, en demande, et pur sans doute pour qu'elle vienne à soi.
Eux, à ce moment-là (ne) sont (que) l'instrument à travers lequel elle se transmet... d'une certaine façon... Mais sans doute ils sont cette connaissance elle-même qui se transmet.
Mais tout dépend de la relation que l'on a avec eux, avec tel ou tel Maître. S'il s'agit ou non d'une relation de Maître à disciple, ce qui dans ce cas pourrait se comparer à une relation d'un père avec son fils. C'est-à-dire qu'un père peut avoir une relation aimante avec tous les enfants de son quartier par exemple, mais sa relation sera différente avec son fils.
Enfin bon je pourrais poursuivre et développer, mais cela risquerait d'être mal compris...

Jean-Yves a écrit:
A travers eux et par eux, c'est cet insondable qui réside au fond de soi qui peut se transmettre,

 Non, l'insondable ne se transmet pas, il est en nous, il peut à la rigueur monter à la surface, ce qu'on nomme l'éveil, sans doute, et quand j'écris "il est en nous" je fais une pétition de principe, car qui est "nous" si ce n'est précisément l'insondable, à moins qu'on ne désigne par "nous" les corps biologiques.

Enfin bon je pourrais poursuivre et développer, mais cela risquerait d'être mal compris...

 Et alors, quelles en seraient les conséquences?

Jean-Yves a écrit:
Enfin bon je pourrais poursuivre et développer, mais cela risquerait d'être mal compris...

Et alors, vivre, c'est prendre des risques, non?

Pour relancer la conversation: Deux exemples, tirés de la série "Grey's anatomy":
 
1- Cali et Arizona sont mariées, mais un jour Arizona couche avec une autre et Cali l'apprend. Elle est furieuse et rompt d'avec sa femme, elle lui en veut. C'est ce que je nomme l'amour primaire, ou "amour du chocolat", Arizona est pour Cali comme une tablette de chocolat, elle lui donne du plaisir, et Cali est furieuse que quelqu'un d'autre ai croqué dans sa tablette. Si elle l'aimait de ce que je nomme l'amour secondaire, elle lui aurait dit «  J'espère que tu as pris ton pied, c'est vrai que Mary est superbe, et je me la serais bien envoyée moi-même.  »

2- Hunt aime passionnément le Dr Yang, il voudrait bien fonder une famille avec elle et en avoir un enfant, mais elle refuse catégoriquement, la seule chose qui compte pour elle, c'est la chirurgie cardiaque et incidemment, sa carrière.  Si bien qu'ils finissent par rompre et elle accepte un poste important à Zurich.  La passion que Hunt porte à Yang est ce que j'appelle «  l'amour du chocolat » ou « l'amour du whisky » qui donne de l'ivresse, comme il le dit, la première fois qu'il la voit, «  C'est du pur malt ».  Il me vient à l'esprit que le choix de Yang se rapproche plus de l'amour, c'est l'amour du métier, un amour créateur, qui implique le don de soi, de ses forces, de son intelligence, bref, un amour qui donne, pas un amour de consommation.  Bien entendu, je ne nie pas qu'il faille que le corps exulte, comme le dit la chanson des vieux amants, de Jacques Brel ….... et que  le coït ne soit pas un bienfait pour la vie, mais je demande seulement qu'on appelle pas cela de l'amour, ou tout au plus, l'amour du chocolat.

Merci Geveil d'avoir relancé ce fil de discussion.

Nos pensées se rejoignent sur bien des points, et pour un peu répondre à tout ce que tu dis, je dirais que fondamentalement il y a en soi l'amour inconditionnel et que celui-ci devient de plus en plus dilué au fur et à mesure qu'il se perd avec l'intégration dans la matière.
Mais ce n'est pas inéluctable, car on voit que certaines personnes (certains saints) manifestent et expriment cet amour d'une manière tout à fait visible.

Pour ce qui est de la notion "d'amour (du) chocolat", je crois que c'est toujours la même situation d'amour en toute circonstance, mais d'une manière plus ou moins diluée.
Car toute relation (amicale) apparait comme un échange, une symbiose. Ainsi un bébé tête le lait de sa mère et bien sûr il aime... car il est nourri sur le plan affectif à travers cet acte mais aussi par le lait lui-même; il trouve en cela une résonance en lui-même et cette harmonie du vivant lui montre de la manière la plus basique et la plus simple l'action correcte, celle qui va dans le sens de l'épanouissement (de lui-même et de la vie dans son ensemble).

Il semble que ce soit toujours ainsi, et que selon notre âge ou selon notre degré d'ouverture intérieure nous n'ayons pas les mêmes objets d'attirance, mais que toujours on aille vers ce qui nous nourrit intérieurement, vers ce qui amène un certain plaisir en soi... et alors on dit "j'aime..."

Et que même à un niveau plus mature, quand on a trouvé une certaine paix intérieure, c'est toujours la recherche de cette cohésion intérieure qui guide, la recherche de la lumière... ou plutôt peut-être cette espèce d'ouverture intérieure qui fait que l'amour peut se mettre à couler en soi et en conséquence rayonner autour de soi.

Jean-Yves a écrit:
Et que même à un niveau plus mature, quand on a trouvé une certaine paix intérieure, c'est toujours la recherche de cette cohésion intérieure qui guide, la recherche de la lumière... ou plutôt peut-être cette espèce d'ouverture intérieure qui fait que l'amour peut se mettre à couler en soi et en conséquence rayonner autour de soi.

Bonjour Jean-Yves,
Losqu'on a trouvé une paix intérieure, je ne suis pas sûr que l'on soit encore ne recherche. Tant qu'on est en recherche, on est encore, si je puis dire, dans "l'amour du chocolat". A l'inverse, une paix intérieure associée à une sorte de lumière permanente ( Celle des éveillés?) peut rayonner et c'est ce que je nomme "l'amour tertiaire".