L'insatisfaction

Bonjour chers amis

Très heureux de voir que ce forum redémarre quelque peu...

Lorsque l’on est orienté vers une recherche, une quête spirituelle, on ressent généralement une forme de mécontentement associé à l’idée que l’on est pas assez évolué, assez lumineux, assez éveillé… En fait, on voudrait « cet éveil » ici et maintenant… C’est naturel car l’idée d’une quête nous projette dans la perspective d’un devenir plus spirituel, plus lumineux, plus heureux… Mais je voudrais exprimer comment cet enfermement prend naissance en soi mais aussi quelle en est l’issue, c'est-à-dire comment vient l’émergence de l’éveil à partir de cette apparence de « non éveil ». En d’autres termes, comment à partir de ce sentiment d’insatisfaction peut émerger la paix, la quiétude et la sensation d’être entier, plein, complet.
Décortiquons un peu le processus…
Tout commence et tout ne peut commencer qu’à partir de l’authenticité, la reconnaissance de ce que l’on ressent. Donc :
« Sentiment d’insatisfaction lié à un vide (un manque) perçu en soi » (qui peut très bien provenir de l’idée d’une insuffisance spirituelle (comme évoqué ci-dessus) mais aussi de bien d’autres raisons (on ne se trouve pas assez riche, assez beau, assez heureux…) mais en réalité, peu importe la cause que l’on attribue à ce sentiment de déficience, il est notre ressenti d’insuffisance, notre réalité de l’instant.
Lorsque cette insatisfaction prend naissance en soi, on voudrait, en conséquence, la combler… remplir ce manque, ce vide intérieur ; et ici commence une sorte de course vers ce « quelque chose » (vers cette réalisation spirituelle, ce bonheur, cette beauté…etc. la liste serait longue)
Il y a ICI (à ce stade de l’analyse) une sorte de point crucial à comprendre, c’est que le chemin n’est pas de trouver ce qui va remplir ce vide intérieur mais de rester en soi avec ce malaise (qui nous dit qu’un vide doit être comblé). La recherche de ce quelque chose est la manifestation de notre fuite de ce malaise intérieur.
« Plein », nous le sommes toujours, et cette recherche effrénée nous projette hors de nous-mêmes mais il ne s’agit de se convaincre de cela mais « d’ouvrir » à notre ressenti, de le vivre… car ce n’est qu’ainsi qu’il peut être dépassé ; je ne dis pas qu’on doit le dépasser dans le sens d’une action à accomplir mais l’ouverture sur lui (le ressenti) fait, que tôt ou tard, il sera dépassé.
On pourrait, en lisant ces lignes, dire :
« Je comprends, mais je ne suis toujours pas « éveillé » pour autant ! »
Effectivement, mais ces paroles, que disent-elles réellement ? Ne sont-elles pas l’expression d’une insatisfaction en soi ? En demandant cela, que ressentons-nous ?
S’ouvrir à ce sentiment d’insatisfaction EST « le chemin ». S’ouvrir à lui, vivre avec lui, l’accueillir en soi.
Ce sentiment-là, en nous faisant croire qu’il est fondé, nous projette à la recherche d’une chose… puis d’une autre… Il nous maintient hors de nous-même, en décalage avec notre réalité la plus profonde.
De vide (manque) en soi, il ne peut y en avoir, nous sommes « plein » par nature.
Ce qui se passe alors, à travers l’acceptation (l’accueil) de ce malaise intérieur, c’est que celui-ci se dissout…, il fond ; l’énergie qui le constituait montre alors son vrai visage, sa vrai nature, elle n’est rien d’autre que notre Soi, c'est-à-dire… la quiétude, la paix.

Amitié

Merci Jean-Yves pour ces mots.
L'analyse que tu as de la manière dont nous comblons l'insatisfaction est brillante.
Mais je pense qu'il conviendrait d'examiner plus avant pourquoi le fait de regarder en face son malaise amène celui-ci à se dissoudre.
Amitiés

Bonsoir Pascal

Merci pour cette réponse. Je ne sais pas si l'essentiel n'est pas, plutôt que de comprendre le "pourquoi", de voir se dissoudre en soi ce qui nous aliène. Car cette simple question, que tu te poses, peut montrer notre fuite (intérieure) de ce malaise; nous fuyons dans la sphère intellectuelle. En d'autres termes (je m'éfforce de rester le plus clair possible), se poser cette question peut être une façon d'éluder le malaise en soi.
Voir que l'on fuit et déjà la fuite n'est plus possible, car alors nous redevenons le témoin, c'est-à-dire celui qui voit le mécanisme de fuite et non pas celui qui fuit.
Je vais parler franchement en me fiant à mon ressenti, j'espère que tu ne m'en voudras pas. Il y a dans cette question, semble-t-il, comme quelque chose que tu retiens, quelque chose que tu ne veux pas voir se révéler en toi; ce "quelque chose" constitue "l'obstacle" qui donne l'impression d'être "non éveillé"; ce "quelque chose" est probablement lié à la quête spirituelle elle-même, sans doute au besoin de réussite dans le domaine spirituel. Même un malaise comme celui-ci peut être reconnu comme tel, identifié... Ce qui a alors pour conséquence de laisser apparaître une conscience plus large (en soi) et sur laquelle ce malaise n'a pas de prise. Ce "quelque chose" semble lié à l'idée de l'individualité, à l'idée que l'on a de soi; il ne s'agit bien sûr pas de la réprimer mais encore d'accepter comme "c'est".

Mais je pense qu'il conviendrait d'examiner plus avant pourquoi le fait de regarder en face son malaise amène celui-ci à se dissoudre.

Il semble que le fait d'accueillir (d'accepter, regarder) le malaise en soi, quelqu'il soit, favorise le rétablissement de l'unité en soi. Refuser de voir crée forcément un division en soi, car alors il y a le malaise d'un coté et celui qui ne l'accepte pas de l'autre. Mais ici, il y a une sorte de non-effort ; c'est à dire que l'on pourrait facilement plonger de nouveau dans un désir de perfection qui nous amènerait à traquer en soi la moindre faille, la moindre chose "non vue"; en fait, devenir une sorte de perfectionniste, ce qui est encore une fuite du réel.
Nous pouvons facilement être enfermé par un besoin d'être "lumineux" ou d'être "mieux" plus rayonnant... Mais en réalité qu'en savons-nous ? Nous pouvons accepter pleinement le rythme d'ouverture et de croissance de notre vie, car nous ne savons pas pourquoi les choses s'agencent ainsi. Cette progressivité dans le mécanisme d'ouverture est nécessaire, car il y a un besoin d'intégration. Trop de clarté, trop vite, serait difficile à vivre; je dis "difficile" mais je crois que le mot est faible, car chaque clarté en soi amène sa part d'ombre, (comme on dit que chaque bougie allumée crée une ombre). Il y a donc en soi un "mécanisme" qui régule la progressivité de l'ouverture intérieure et sur lequel on peut s'appuyer, se laisser porter... Bien à toi avec toute mon amitié

Bonjour Jean-Yves,
ce que tu dis est vrai, et me concernant d'ailleurs je ne doute pas un seul instant de certaines de mes adhérences.
Certes voir, juste voir.
Pour autant, il ne me semble pas que la question du pourquoi ramène forcément à un quelconque manque, ou à l'intellect et au besoin de comprendre à tout prix. Il s'agit parfois même, me semble t-il, mais seulement bien sûr, de la première flamme comme une voie d'accès à la formidable compréhension de ce qui était en trop.

Peut-être pourrions nous poursuivre cette discussion.
Pourrais-tu développer ce que tu entends par "accueillir"?
Ne peut-on pas dire qu'une personne envieuse, par exemple, accueille totalement son envie sans que celle-ci cesse pour autant?

Bonsoir Pascal, bonsoir à tous

Oui bien sûr on peut poursuivre cette discussion mais il est avant tout une chose que j'aimerais dire : c'est que tout ce qui concerne l'homme dans son intériorité, dans la façon qu'il a d'être épanoui ou non, peut sembler bien secondaire quand on considère tous les problèmes, difficultés et états d'urgence dans lequel le monde actuel est plongé. Toutefois je crois que c'est justement le fait de trouver cette paix en soi, cette stabilité, qui peut permettre à l'homme, et par voie de conséquence à notre monde, de se relever et de dépasser les épreuves qu'il traverse...

Pourrais-tu développer ce que tu entends par "accueillir"?

Dans ce contexte "accueillir", à mon avis, signifie que l'on prend la direction en soi qui est de ne pas se mettre en conflit avec les différentes forces qui nous animent. Car tout conflit que l'on rajoute est bien sûr un conflit en plus en soi. Il n'y a pas vraiment de recette pour "accueillir", une fois cette direction prise en soi, "l'accueil" est quelque chose qui n'est plus de notre ressort. C'est à dire que l'on arrive à un point où l'on est désarmé et où on ne peut plus rien faire pour "progresser"; et là justement parce que l'on ne peut plus rien faire (dans ce sens), on ne fait plus rien, on abandonne la lutte, la recherche, le combat pour obtenir ce "quelque chose" que l'on a révé et appellé "réalisation spirituelle". Non pas qu'il n'y ait pas de "réalisation intérieure" possible, mais le fait est qu'il n'y a rien de nouveau à trouver, rien qui ne soit déjà là, présent en soi.

Ne peut-on pas dire qu'une personne envieuse, par exemple, accueille totalement son envie sans que celle-ci cesse pour autant?

Oui, certainement. Mais qui dit que cette "envie" doit disparaître ? Qui juge qu'elle doit disparaître et pourquoi le devrait-elle ? il y a sans doute ici la volonté de mettre en place un état de "réalisation intérieure" qui n'est pas la maturation de ce que nous sommes mais une projection, un idéal.

Amitié

En fait je ne parlais pas ici de l'envie comme d'un état qui doit disparaître, et j'aurais pu le remplacer par tout autre chose.
Je parlais surtout de notre faculté d'observation intérieure.
Pour reprendre cet exemple, pourrait-on dire qu'accueillir son envie serait en avoir conscience?
Alors seulement, peut-être, cela pourrait permettre d'en prendre du recul.
Ce n'est pas pour pinailler sur les mots mais plutôt pour tenter d'aller encore plus profond dans le ressenti de chacun.
Qu'en penses-tu?

Jean-Yves a écrit:
Dans ce contexte "accueillir", à mon avis, signifie que l'on prend la direction en soi qui est de ne pas se mettre en conflit avec les différentes forces qui nous animent. Car tout conflit que l'on rajoute est bien sûr un conflit en plus en soi. Il n'y a pas vraiment de recette pour "accueillir", une fois cette direction prise en soi, "l'accueil" est quelque chose qui n'est plus de notre ressort. C'est à dire que l'on arrive à un point où l'on est désarmé et où on ne peut plus rien faire pour "progresser"; et là justement parce que l'on ne peut plus rien faire (dans ce sens), on ne fait plus rien, on abandonne la lutte, la recherche, le combat pour obtenir ce "quelque chose" que l'on a révé et appellé "réalisation spirituelle". Non pas qu'il n'y ait pas de "réalisation intérieure" possible, mais le fait est qu'il n'y a rien de nouveau à trouver, rien qui ne soit déjà là, présent en soi.

Bonjour pascal, bonjour à tous

Cet échange rejoint un peu celui de Laurent et de Sahaja où il est question de la necessité du questionnement face à la vie. Et où Sahaja disait à juste titre d'ailleurs qu'il ne s'agit pas uniquement de se poser des questions et que c'est plus profond que cela. Car il semble ici que chaque réponse que l'on peut donner dans ce contexte (spiritualité, quête de soi, quête d'une réalité plus globale...) amène toujours une nouvelle question, comme si l'on tournait sur un cercle sans pouvoir rejoindre le centre de ce cercle, c'est-à-dire trouver une réponse ferme et définitive qui nous satisfasse totalement. Il me semble que toute réponse qui vient d'un autre, c'est-à-dire de l'extérieur de soi ne peut pas combler cette soif intérieure et c'est la raison pour laquelle on reste toujours, dans ce cas, en quête de nouvelles réponses. Parfois, lorsque l'on accepte de ne pas avoir de réponse, et que l'on se détend dans ce jeu de "question réponse", la réponse s'impose d'elle-même du fond de soi. Et à ce moment-là, elle est "certitude" et ne présente plus la moindre trace de doute. Il n'y a qu'ainsi, je crois, que peut être désarmorcer ce mécanisme de "question réponse" toujours renouvelé.
Je ne crois pas qu'il soit toujours particulièrement nécessaire de se poser des questions sur tout, mais bon, lorsqu'elles viennent à soi pourquoi ne pas les accepter, car elles sont certainement l'expression d'une forme d'énergie en soi qu'il vaut mieux ne pas refouler...

Pour reprendre cet exemple, pourrait-on dire qu'accueillir son envie serait en avoir conscience?
Alors seulement, peut-être, cela pourrait permettre d'en prendre du recul.

Je crois que dès que l'on perçoit un état en soi (l'envie par exemple), on a déjà du recul par rapport à celui-ci. De la même manière que si tu vois un objet, tu as du recul par rapport à lui (Sinon il serait confondu en toi et tu ne le verrais pas). Parfois ce n'est pas tellement de "faire" qui est nécessaire, tant il est vrai que la prise de conscience et l'accueil de notre état intérieur est spontané, naturel. Tout ce qu'on dit à ce sujet ne constitue sans doute que des pistes, des directions qu'il convient, pour chacun, de voir comment cela s'applique en lui.

Amitié