L’Eveil existe-t-il ou n’existe-t-il pas ???

Depuis plusieurs jours ce sujet tourne en moi, alors je me décide, et je laisse venir ce qui me vient… Voici comment je perçois tout ceci…
Eh bien je crois qu’on peut répondre :
« Oui, l’Éveil existe ! »
Et qu’on peut tout aussi bien répondre :
« Non l’Éveil n’existe pas ! »

Tout dépend du « point » à partir duquel on regarde le monde. Si l’on appelle « Éveil » cette ouverture à une conscience plus large et plus vaste lorsque l’on est assujetti à la souffrance, eh bien « oui », l’Éveil existe… Ainsi que nous le décrit cette remarquable Upanishad (Texte de l’Inde antique qui avaient cette particularité de n’être jamais signés ; ils étaient reconnus comme étant l’expression de Ce qui est le plus élevé) :
« Renonce aux mots inutiles et aux discussions stériles ! Éveille-toi ! Cherche la Vérité ! Mets-toi en quête des plus grands Maîtres ! Seulement prend garde, le chemin est étroit, le parcours difficile, s’y engager c’est marcher sur le fil du rasoir. Tel est l’avertissement des sages.»

Donc « Oui, l’Éveil existe ! », et il est nécessaire, lorsque l’on n’est pas libre, que l’on connait une forme de souffrance ou une autre, de "mettre en mouvement" pour se libérer… C'est-à-dire, remettre en question nos certitudes, nos modes de fonctionnement, éventuellement adopter certaines pratiques… etc. Car il est clair que si on part sur la base « Non l’Éveil n’existe pas !», (ce qui n’est pas faux d’un certain point de vue), on reste enfermé dans la rigidité de notre structure, de l’individualité. Et on peut très bien, ici, à ce stade, arguer que « Non l’Éveil n’existe pas ! » pour se justifier notre inertie, le refus de se remettre en question…

Mais à un certain stade d’ouverture intérieure, l’idée « Oui, l’Éveil existe !» devient un obstacle, car alors ce mouvement en soi qui a été impulsé (peut-être pas impulsé mais au moins pris en charge) par la conscience individuelle (qui est repliée sur elle-même) est lui aussi un processus de fermeture. Car alors la conscience « veut » cet « Éveil ». Là, l’enseignement qui est nécessaire c’est : « L’Éveil n’existe pas ! ». Car alors dans : « La conscience» « veut » « l’Éveil», il y a « 3 »… Pourquoi « 3 » ? Parce qu’il y a : « la conscience », « le désir de » et enfin «ce qu’elle imagine comme étant l’Éveil ». Si la conscience veut «l’Éveil» cela maintient le «3», car la conscience est «Éveil». Ce qui veut dire qu’il n’y a pas besoin de ce mouvement «je veux», car c’est «là» ! En fait, il n’y a personne qui s’éveille, tout simplement parce que ce que nous sommes réellement apparaît comme étant « Éveil » par nature. C’est une sorte de révélation, à travers laquelle l’individualité peut bien lâcher toutes les larmes de son corps ; non elle ne sera jamais « Éveil ». C’est pas une mort, car il n’y a personne qui meurt, juste se révèle l’irréalité de l’individualité en tant que structure repliée sur elle-même. En fait, c’est pas que l’individualité disparaît, c’est que ce qui constitue l’individualité se reconnait comme étant universel on pourrait dire, "non fermé" ; c’est un peu comme une vague qui s’élèverait au-dessus de l’océan et qui se serait toujours crue séparée de l’océan, et puis qui d’un seul coup réaliserait qu’elle est unie à l’océan…

La plus belle des images que j’ai entendue à ce sujet nous vient d’un enseignement de Maharishi Maheh Yogi que je retranscris de mémoire : « Le soleil se reflète sur les eaux, et le reflet se dit "Je suis le soleil" »… Non il ne sera jamais le soleil, il peut en avoir l’illusion pendant un certain temps, mais en fait il ne fait que le refléter…
Ou même cette citation attribuée à Shankara qui dit à Dieu (Vishnou) : « je T’appartiens, mais Tu ne m’appartiens pas pour autant, car c’est la vague qui appartient à l’océan, et non pas l’océan à la vague… »

Et c’est aussi ce que retranscrit cette citation du christianisme : « Toi seul (le Christ) est saint». C'est-à-dire que si une individualité pouvait se croire « sainte » ou « éveillée », ce qui revient au même, (juste une question de vocabulaire), eh bien cet enseignement lui dit que ce n’est pas le cas.  

Je pense que cette quête insatiable de la recherche de l’éveil ou de la vérité peut elle-même devenir la structure qui enferme (c’est une individualité qui est toujours en quête, en recherche). Et là encore, de mon point de vue, c’est à travers le silence (ces phases de silence que l’on s’accorde) que la nature des choses se révèle. Cette quête insatiable est l’expression d’un sentiment d’insuffisance en soi, associée à la peur du vide (qu’il n’y ait plus rien). Et ainsi la structure qui enferme est maintenue… Et lorsque c’est vu, dans le silence, ça se dissout…  
A ce stade de raisonnement, on pourrait très bien se demander « Alors "existe" ou "n’existe pas"» ?... et je crois que le désir de vouloir une réponse tient à cette volonté de maintenir un point fixe en soi… car il me semble bien que les « deux » sont vrais «"existe" et "n’existe pas"» en même temps … tout dépend de celui qui regarde…

Quant à savoir ce qui existe ou non d’une manière absolue, Ma Ananda Moyi et bien d’autres sages je crois, nous disent qu’il n’y a que Dieu, que tout n’est rien d’autre que « le "Jeu" de Dieu».  
Et il y a toute cette verticalité de la spiritualité qui est : « existe » et « n’existe pas » en même temps… et vouloir rester sur (figer) l’un ou l’autre est un enfermement…

Sous un autre angle on pourrait dire aussi que tout dépend de ce que l'on appelle "éveil" dans un contexte spirituel, car il n'y a aucun dictionnaire qui le reconnaisse, me semble-t-il... Car ces phases d'épanouissement de la conscience sont bien trop nouvelles (dans la conscience des gens en occident en tous cas) et surtout bien trop subjectives pour qu'elles puissent être définies, mais ça viendra peut-être... Mais quel que soit le sens que l'on attribue à ce mot, il s'avère qu'il y a différentes phases "d'ouverture de la conscience" que l'on peut bien nommer comme on veut, ça ne change pas la réalité dont on parle.

Ce que je comprends à ce sujet, c'est qu'au stade le plus commun, habituel, nous sommes comme repliés sur nous-mêmes, un peu comme enfermés par la bulle de notre personnalité.
A un certain niveau d'épanouissement, ce qui est au-delà de la bulle se révèle ; on peut appeler cette transition "éveil" (peu importe) [C'est en général, d'après les différents témoignages que j'ai connus, un moment charnière dans la vie qui se maintient quelques jours. Yvan Amar nous dit que pour lui cela a duré une semaine, et qu'après, "c'est comme si la mer se retirait" pour reprendre ses propres termes. Et lorsqu'il demanda à son maître Chandra Swami ce qui se passait, car il perdait ce vécu, ce contact avec son être véritable (qui se traduit pas expérience de lumière, d'Amour ou autres), il rapporte que son maître lui aurait dit "c'est toujours comme ça!"].

C’est-à-dire qu'après cette révélation intérieure, d'après ce que je comprends en tous cas, succède une période d'intégration, car il faut que cela s'intègre dans le corps et dans la vie quotidienne. Que l'on appelle cela "éveil" ou non, il n'empêche qu'à ce stade, on est loin, très loin de la réalisation spirituelle du niveau des maîtres. A ce stade on peut se sentir satisfait, arrivé même, mais l'ombre remonte [le simple fait qu’il y ait la venue en soi d’un plan de conscience plus large, provoque la remontée au niveau conscient de ce qui est caché, blessé au fond de soi] et là il y a tout un travail d'intégration à faire jusqu'à ce que cette conscience révélée en soi véhicule l'information que ce qui constitue l'ombre, ce n'est rien d'autre qu'elle même... Tout un programme...

Mais il est une chose intéressante, c'est que celui qui veut aller dans ce sens (ouverture), peut y aller, il lui suffit d'adopter je pense, la pratique qui lui vient le plus naturellement... Car si on a le désir, l'aspiration à..., les choses viennent... en fait je pense qu'il y a les 2 mouvements, il faut aller vers... et ouvrir à ce qui se présente à soi...

" l'éveil existe-t-il ou n'existe-t-il pas ? " bon,bien, j'ai tout lu : mais çà n'éveille rien en moi, ce genre de questionnement ne me vient pas à l'esprit, désolé

ifs a écrit:" l'éveil existe-t-il ou n'existe-t-il pas ? " bon,bien, j'ai tout lu : mais çà n'éveille rien en moi, ce genre de questionnement ne me vient pas à l'esprit, désolé

 J'écris ce qui me vient Ifs, et à chacun de voir si ça lui parle ou non. En tous cas je vois bien que tu es un chercheur authentique, et qui souhaite fermement ne s'appuyer que sur ce qu'il comprend et voit par lui-même... ce qui est à mon sens, la meilleure attitude ; et c'est même d'ailleurs ce qui est conseillé par le Bouddha (expérimente par toi-même...etc.)

Tout ce que l'on peut raconter au sujet de la spiritualité ou de l'éveil peut être intéressant, mais ça reste toujours dans la sphère de ce que l'on peut comprendre, dans la sphère intellectuelle. Et l'intellect, s'il est honnête avec lui-même, ne peut que être dépassé par l'immensité de ce qui peut être compris... L'intellect en arrive à être complètement désarmé et à la conclusion "je ne sais pas... l'univers est trop vaste...". Bien sûr, il y a certaines choses que l'on peut savoir, mais combien restent inconnues de nous ? Et lorsque l'intellect se trouve ainsi désarmé, il ouvre sa structure, dans le sens où il n'enferme plus... Et ensuite, la manière d'appréhender le monde peut davantage passer par un ressenti, l'intuition...

Je pense qu'à ce stade, d'après ce que tu décris, il est nécessaire de passer à l'expérience du silence et d'ailleurs ce que tu dis ci-dessous :

Ifs a écrit:Le chemin, Le but , L'éveil des mots qui n'ont plus aucune réalité (pour moi) ? Toute machinerie intellectuelle doit s'éteindre d'elle même : acceptons le silence, et le vide sidéral qui nous entoure. Essayer de comprendre notre cheminement spirituel fait partie de l'illusion : seul ce que je suis, ce que je fais dans l'instant a un sens ? La Vie suffit à elle même pour être bien vécue, le reste n'est que gymnastique de l'esprit : le terme bouddhique méditation dans l'action me convient .

me semble tout à fait pertinent... Et l'expérience du silence (laisser être ce qui s'agite en soi sans analyser quoi que ce soit) me semble tout à fait dans la ligne de ce que tu exprimes, et pour tout dire, indispensable à celui qui veut réellement s'approfondir, être ce qu'il est, vivre la totalité de sa dimension humaine... Sinon, on peut très bien rester enfermé dans la sphère intellectuelle (chaque réponse amenant une nouvelle question, et ceci dans un processus sans fin... )

Toute expression  (sur la spiritualité) ne peut servir qu'à nous aider à retrouver notre fibre intérieure... et une fois celle-ci vécue, l'expression ne sert plus à rien... Pour ce qui est de "méditation bouddhique", voici ce qui me parle le mieux (c'est tiré d'un enseignement du Mahamudra) :
"Lorsque la voie de la méditation ne sera plus, par la "non-méditation" tu atteindras la suprême Boddhi" (Tilopa)
Cet enseignement sous entend la progressivité du cheminement spirituel. et c'est uniquement cette progressivité que l'on appelle "le chemin". Et c'est sûr que d'une certaine façon on peut dire qu'il n'y a pas de chemin... car on ne fait que "devenir ce que l'on est"... ou encore retrouver notre réalité intérieure dans sa dimension la plus essentielle. Maintenant, celui qui peut vivre cela, retrouver et vivre l'intégrité de son être sans passer par les phases de silence (les moments de silence que l'on s'accorde), pourquoi pas...

Donc, Tilopa, ici, conseille "expérimente le silence" (la méditation), c'est-à-dire, assieds toi, laisse venir ce qui vient, tout ce qui vient est bienvenu, ce qui revient à dire : "laisse décanter"... en tous cas pour ce qui est de cette forme de méditation qui est la plus simple, la plus accessible, et qui est tout à fait efficace.
Après, la "non méditation", c'est un peu ceci "quand tu médites, ne médite pas !" parce que la méditation, ce n'est rien d'autre que l'état la plus naturel, car alors on n'essaie pas de changer ce qui s'anime en soi. Ce qui fait qu'à un certain stade d'intégration de ce niveau de silence (ou de paix on pourrait dire) révélé souvent durant la méditation assise, il n'y a plus de différence entre les moments de méditation et les moment de "non méditation", il n'y a alors que "l'état naturel"... ainsi cette citation : "Ne fait plus de distinction entre les temps de méditation et les temps de non-méditation". Pour ma part, j'ai recours à la méditation assise, et je trouve que c'est très reposant...

Voilà, tout ceci pour dire que l'intellect reste l'intellect, mais que l'ouverture intérieure qui conduit, ou plutôt qui prépare à ce que l'on pourrait appeler "l'éveil" n'est pas dépendante d'une quelconque compréhension intellectuelle, mais je pense que pour ceux qui ont envie de comprendre ou d'en parler, il n'y a pas de mal à cela, sinon on risquerait se sentir frustré...  

Jean-yves, ton message résonne bien en moi..merci
tout est bien ! j'aime

Bonsoir Jean-Yves, je te rejoins tout à fait sur ce que tu as écrit, quand le mental est en silence tout peut arriver, l'intellect veut décortiquer quelque chose qui ne peut l'être, c'est pour ça qu'il doit se taire et laisser faire.

Bonne soirée à toi et à tous.: