Les êtres humains ne se connaissent pas eux-mêmes...

"Les êtres humains ne se connaissent pas eux-mêmes, pour la très grande majorité en tous cas. Bien sûr, ils connaissent de leur vie le plan superficiel, qui est le corps et la conscience individuelle, mais il ne connaissent pas le plan le plus essentiel d'eux-mêmes, qui est infini. Et c'est bien là le drame de notre monde d'aujourd'hui, si drame il y a, car c'est à travers cette ouverture en soi à cette réalité la plus intime, et qui est ce que nous sommes réellement, que réside pour chacun le pouvoir de créer les conditions de vie les plus satisfaisantes qui soient.
Et c'est la raison pour laquelle, il n'y a rien qui soit plus important que la réalisation que l'on dit "spirituelle", que ce "cheminement" qui conduit à la connaissance de nous-même, ou que l'on pourrait définir comme étant l'ouverture à notre propre "soi", à notre Être véritable."

Bien à vous tous...

Je partage ce point de vue, mais j'ai toujours trouvé important et nécessaire que cela passe d'abord par le "petit" moi. Probablement à cause de ma profession de psycho. A notre époque, d'ailleurs, je rencontre beaucoup de personnes qui dans nos séances, sont amenées à travailler les 2 (ou différents) aspects dans leur vie. Et il m'arrive de séquencer les entretiens quasiment en deux temps: un premier pour le moi qui se libère encore d'une enfance traumatique et le second pour examiner la situation avec eux, sous un angle de vue plus spirituel. (évidemment, selon leur conception de ladite spiritualité. Pas la mienne. )

Mais "l'Être véritable" est unique, donc si tout le monde accédait à cet Être, il n'y aurait plus que lui, dans une solitude terrifiante.

geveil a écrit:Mais "l'Être véritable" est unique, donc si tout le monde accédait à cet Être, il n'y aurait plus que lui, dans une solitude terrifiante.

Bonjour à tous  ,

Lorsque l'on parle "d'accéder à l'Être" c'est uniquement une image qui est donnée pour évoquer la réalisation spirituelle. Mais le fait est que nous sommes déjà et à tout moment (et c'est vrai pour chacun, quel soit son degrés d'ouverture intérieure) "l'Être", "le Soi"... Donc il ne s'agit pas d'y "accéder", mais de "sortir" de cette illusion d'enfermement, c'est-à-dire de cette personnalité restreinte et étriquée à laquelle nous nous sommes identifiés.

Le plus important, à mon sens, est de voir quel moyen nous allons pouvoir mettre en mouvement pour pouvoir émerger de cette torpeur. Ceci est en fait la raison d'être des religions et des différents enseignements spirituels. Le "comment ?..." Car le mental et l'intellect tournent en rond... et récupèrent tout ce qu'on lui donne pour continuer à tourner...  

A chacun donc de voir, et de suivre la voie qui lui convient le mieux et qui, en d'autres termes, lui permette de s'épanouir, d'aller toujours mieux dans sa propre vie. Mais il est évident, qu'il faut qu'il y aie une intériorité (la méditation pour certains, la prière pour d'autres...); et aussi une sorte d'honnêteté avec soi-même.

il n'y aurait plus que lui, dans une solitude terrifiante.

Rien à craindre, nous sommes déjà cela, donc rien de nouveau quand ça se produit... Juste, à un certain stade on n'est pas conscient de celà, et à un autre stade, on n'en a conscience...

Jean-Yves a écrit:

Lorsque l'on parle "d'accéder à l'Être" c'est uniquement une image qui est donnée pour évoquer la réalisation spirituelle. Mais le fait est que nous sommes déjà et à tout moment (et c'est vrai pour chacun, quel soit son degrés d'ouverture intérieure) "l'Être", "le Soi"...

Jusqu'ici, je suis.

Donc il ne s'agit pas d'y "accéder", mais de "sortir" de cette illusion d'enfermement, c'est-à-dire de cette personnalité restreinte et étriquée à laquelle nous nous sommes identifiés.

Mais qui c'est "nous". S'il n'y qu'une personne, le SOI, il faudrait écrire " A laquelle JE m'identifie"?

A chacun donc de voir, et de suivre la voie qui lui convient le mieux et qui, en d'autres termes, lui permette de s'épanouir, d'aller toujours mieux dans sa propre vie.

Donc chacun reste chacun, des entités séparées?

Rien à craindre, nous sommes déjà cela, donc rien de nouveau quand ça se produit... Juste, à un certain stade on n'est pas conscient de celà, et à un autre stade, on n'en a conscience...

Et bien j'en suis conscient de cette solitude, que je nomme "solitude ontologique", et c'est loin de me rendre plus serein.

Bonjour Geveil, à tous,

Jean-Yves a écrit:Donc il ne s'agit pas d'y "accéder", mais de "sortir" de cette illusion d'enfermement, c'est-à-dire de cette personnalité restreinte et étriquée à laquelle nous nous sommes identifiés.

Geveil a écrit:Mais qui c'est "nous". S'il n'y qu'une personne, le SOI, il faudrait écrire " A laquelle JE m'identifie"?

Oui, bien sûr... Quand je dis "nous", je sous entends "chacun d'entre nous". On pourrait donc dire : " A laquelle JE m'identifie"

Geveil a écrit:Et bien j'en suis conscient de cette solitude, que je nomme "solitude ontologique", et c'est loin de me rendre plus serein.

Ce qui est unanimement reconnu à ce sujet par les Maîtres et qui ne présente aucun doute pour moi, c'est que ce sentiment de solitude (ou toute souffrance quelle qu'elle soit) ne peut pas provenir de cette dimension infinie de soi et qu'on appelle "le Soi", ou "l'Être", mais du propre enfermement (repli) de la conscience individuelle sur elle-même.

Si on parlait en termes religieux, on pourrait dire que nous nous sommes coupés, séparés de Dieu. La manière d'exprimer est différente mais ça revient au même. Les individualités (individus) sont un peu comme enfermées dans des bulles, et c'est la raison pour laquelle tout ce qui est prière (un appel à une dimension supérieure à soi) peut être intéressant pour dépasser ces limitations.
Arnaud Desjardin, qui est un enseignant spirituel très connu, disait qu'il était intéressant de pratiquer une technique de méditation qui ne puisse pas être récupérée par l'ego (ce fort sentiment ou sensation, ou idée du "Moi")

Geveil a écrit:Donc chacun reste chacun, des entités séparées?

Nous sommes d'une certaine façon des entités séparées, mais ça n'empêche l'unité. Il y a l'unité et la diversité en même temps.

C'est marrant, parce que toutes les personnes en démarche spirituelle parlent de l'ego, du mental, comme si c'était des maladies, qu'il faut les dépasser, en guérir. Et pourquoi faire?

S'il n'y avait pas d'ego, si l'Être était seul, un océan sans vagues pour reprendre une image proposée par un des participants, ce serait le calme plat.  Quel ennui, et même l'Être, dans sa plénitude s'ennuierait.

Bonjour,

A mon sens, on peut considérer la notion "d'ego" de 2 manières différentes. Soit comme étant la conscience individuelle, et dans ce cas effectivement :

S'il n'y avait pas d'ego, si l'Être était seul, un océan sans vagues pour reprendre une image proposée par un des participants, ce serait le calme plat.

Soit comme étant la part de soi-même (de la conscience individuelle) qui refuse de s'ouvrir, qui reste repliée sur elle-même.

Il suffit alors de s'entendre sur ce que l'on veut dire par ego...

Soit, et si la conscience individuelle accepte de s'ouvrir, que se passe -t-il? Ma conscience individuelle s'est ouverte, je suis conscient à chaque instant que les autres sont vivants et des vagues de l'océan cosmique, des manifestations divines. Cela me rend plus tolérant envers eux, mais pas envers le divin qui a donné naissance à des vagues destructrices, comme Hitler, Staline, et bien d'autres. Ça ne me rend pas plus heureux.

Chacun est bien libre de croire ce qu'il veut, et de voir la réalité comme il veut. Mais pour ma part, je suis bien obligé de reconnaître que la réalité je suis bien incapable d'en mesurer l'étendue avec mes sens et mon seul intellect. Quand à ce qu'est le Divin (cette dimension qui nous dépasse) et ce que sont ses "plans", je n'en sais rien... Et c'est bien parce que je n'en sais rien que je me garde de porter un jugement... Sinon, si on a une certitude à ce sujet, sur quoi repose-t-elle ? Car une certitude ne pourrait logiquement s'appuyer que sur la perception complète de ce qu'est le monde et la réalité sur tous ces aspects.

Et c'est à travers cette incertitude en soi, qu'il y a une sorte de détente, d'ouverture... Car la certitude de ceci ou de cela consolide la structure de cette conscience individuelle (elle ferme les portes).

Bien sûr, on ne peut pas dire que Hitler ou Staline ont fait du bien dans le monde. Mais que savons nous d'eux réellement ? Il ne s'agit pas d'essayer de leur trouver des excuses, mais de voir que nous ne voyons d'eux que le plan superficiel, et que nous ne savons quelles sont les circonstances qui les amené à faire ce qu'ils ont faits. Et même si on connaissaient ces circonstances-là, on ne connaitrait pas pour autant les réalités plus profondes qui ont engendrées ces circonstances. Autant dire que tout ceci se perd dans la nuit des temps et est complètement insondable.

Tout ceci pour arriver à conclusion que l'on ne sait pas...
Quelle importance pourrait-on dire ? Eh bien le fait est que l'on est alors libre de jugement, on se libère soi-même. Car le point en soi (dans la conscience individuelle) qui porte le jugement est un verrouillage, une fermeture.

Sûrement, en dessous (en soi), dans ces jugements, il y a une sorte de blessure, d'impact... qui est la cause de ces jugements. Et de cela aussi on peut sans doute être libéré. Il y a sans doute un double travail, travail sur le plan intellectuel pour arriver à la conclusion que "l'on ne sait pas" et travail sur le plan émotionnel d'acceptation de la blessure en soi qui permettra sans doute qu'elle guérisse ou du moins que la souffrance s'atténue.

En tous cas, je ressens les chose ainsi...

Cher Jean-yves, merci de vos longs et beaux textes.  Je comprends très bien ce que vous écrivez, je pense moi-même qu'il y a des "intentions " divines dans tout ce qui arrive ( Tien, le COV19 en ce moment). Mais il y me semble-t-il quelque chose que vous zappez dans mes messages, à savoir , que de souffrances, que de souffrances, que de désespoirs. 100 milliards d'humains sont passés sur terre depuis que l'homme est apparu, et combien ont atteint votre sérénité, peut-être même votre bonheur de vivre?
Alors oui, je juge ( J'ai pourtant acheté le livre " Arretez de (vous) juger.  Je suis un arbitre qui repère les coups bas et lorsque qu'un tortionnaire écrase un bébé sous les yeux de sa mère, je dis que c'est un coup bas, qui comme en boxe, disqualifie le boxeur.

Maintenant, comme l'écrit Ala Watts dans son livre "Être Dieu": Parce que ce qu'il faut  comprendre, selon A.W, entre autres choses, c'est que nous les hommes sommes des "comédiens" dans lesquels Dieu joue à cache cache avec Lui-même, " Ce qui apparaissait autrefois comme la souffrance et le mal, est compris maintenant comme le jeu de cache-cache de Dieu."( page    )
«   Il est pourtant évident que la vie, considérée comme un système d'organismes s' auto-détruisant en se nourrissant de lui-même, " veut" la souffrance tout autant qu'elle veut le plaisir. Il s'ensuit que maîtriser sa vie revient à admettre, à rendre consciente la secrète préoccupation que l'on a  pour l'extase à travers la douleur. (p.128 )

Ouais,  bon, si la souffrance de la mère la conduit à  l'extase, pourquoi pas?

Ce qui personnellement m'a aidé à me libérer du jugement, c'est la compréhension et la prise de conscience qu'il n'est en fait pas possible de porter de jugement et ceci indépendamment de l'idée que "juger c'est bien" ou "juger c'est mal".
Lorsque l'on veut être honnête avec soi-même, on ne peut porter un jugement équitable que si on voit la réalité dans sa totalité. Et comme ce n'est pas possible avec nos seuls sens et notre intellect...
"On ne peut pas juger de l'étendue du ciel en le regardant à travers une paille"
Donc, si on ne peut pas juger, on ne juge pas, ça me semble assez simple

Ecoutez, Jean-Yves, si la mère devant qui on tue son enfant ira au Paradis après sa mort, soit. Mais vous y croyez?
Donc je juge, et je ne trouve pas cela impossible, cet acte disqualifie la création.
Avec tout le respect et la considération que je vous porte, pour traduire mes sentiments, je dirais que vous êtes un béni-oui-oui du cosmos, et je suis un révolté.

Pas de souci Geveil, Chacun a bien le droit d'être ce qu'il est et de vivre ce qu'il a envie de vivre.
J'ai recherché sur le web la définition de "béni oui-oui", bon pas très flatteur mais bon si c'est du cosmos, ça ira.

Bonne soirée

Jean-Yves a écrit:Pas de souci Geveil, Chacun a bien le droit d'être ce qu'il est et de vivre ce qu'il a envie de vivre.

Mais j'en souffre et cherche des arguments pour sortir de ma révolte. Les tiens ne m'ont pas encore convaincu car tu ne réponds pas à la mise en exergue ce que j'appelle des coups bas de ???????

Je ne cherche pas vraiment à convaincre.
Mais si on considère qu'il y a des coups bas, cela sous entend qu'il y a un auteur à l'origine de ces coups bas.
Qui est-il ? Dieu ? J'en doute fort...

Je ne cherche pas vraiment à convaincre.

Bonjour Jean Yves.  C'est marrant, mais depuis que je fréquente des fora, je vois toujours " Je ne cherche pas à convaincre" mais les participants aiment tout de même bien quand on leur écrit " Je suis d'accord". Moi non plus, au sens " faire un adepte", mais je cherche.  

Mais si on considère qu'il y a des coups bas, cela sous entend qu'il y a un auteur à l'origine de ces coups bas.
Qui est-il ? Dieu ? J'en doute fort...

 Si c'est le dieu de la Bible dont tu parles, et que tu y crois, on peut douter en effet qu'il soit à l'origine des coups bas, encore que, voir la dixième plaie d'Egypte.  Mais si c'est l'Être suprême, le " Il y a ", "La volonté de vivre ( Cf.schopenhauer), alors oui c'est lui le responsable. Quoi d'autre?

geveil a écrit:

Jean-Yves a écrit:Mais si on considère qu'il y a des coups bas, cela sous entend qu'il y a un auteur à l'origine de ces coups bas.
Qui est-il ? Dieu ? J'en doute fort...

Si c'est le dieu de la Bible dont tu parles, et que tu y crois, on peut douter en effet qu'il soit à l'origine des coups bas, encore que, voir la dixième plaie d'Egypte.  Mais si c'est l'Être suprême, le " Il y a ", "La volonté de vivre ( Cf.schopenhauer), alors oui c'est lui le responsable. Quoi d'autre?

Bonjour

Si on considère qu'il existe une intelligence suprême que l'on pourrait appeler "Dieu" et ceci indépendamment de ce que disent les religions... Si par exemple je mets la main dans le feu et que le feu me brule et me blesse, Dieu peut-il être tenu pour responsable? De la même façon, si je mange une nourriture avariée et que j'ai une indigestion, Dieu est-il responsable ? Non, bien sûr !
Il y a alors blessure et souffrance qui résultent de ma propre attitude qui est en inadéquation avec la réalité, ce qui peut provenir d'un manque de conscience de ce qu'est la réalité. Ce qui reviendrait à dire, à mon sens , qu'il y a blessure et souffrance parce que nous avons perdu la "conscience" de ce qu'est le monde dans sa globalité.
Nous avons le libre arbitre, et nous vivons en conséquence, les conséquences de nos actes...  
Ceci est -il valable pour toute les situations qui entraînent de la souffrance ? A chacun de voir...

Mais à mon avis la souffrance peut aussi provenir de notre propre pouvoir de création, ce point mériterait d'être développé, mais pour résumer c'est un peu l'idée qui est traduite dans "le Livre de Job".

Jean-Yves a écrit:

Bonjour

Si on considère qu'il existe une intelligence suprême que l'on pourrait appeler "Dieu" et ceci indépendamment de ce que disent les religions... Si par exemple je mets la main dans le feu et que le feu me brule et me blesse, Dieu peut-il être tenu pour responsable?

Bien sûr, puisque c'est Lui que t'animes, Lui qui t'a créé, ou plutôt lui qui a fait en sorte que tu émerges de la création, avec tes qualités et tes défauts ( Tu es fait d'argile et d'esprit)

De la même façon, si je mange une nourriture avariée et que j'ai une indigestion, Dieu est-il responsable ? Non, bien sûr !

Si, bien sûr, car des myriades et des myriades de créatures sont issues de la création, dont des hommes gourmands et peu avisés.

Il y a alors blessure et souffrance qui résultent de ma propre attitude qui est en inadéquation avec la réalité, ce qui peut provenir d'un manque de conscience de ce qu'est la réalité.

En effet, mais ce manque de conscience est un défaut, un manque, dû à la constitution du cerveau.

Ce qui reviendrait à dire, à mon sens , qu'il y a blessure et souffrance parce que nous avons perdu la "conscience" de ce qu'est le monde dans sa globalité.

En effet, c'est la séparation qui fait souffrir, mais avons nous jamais eu cette conscience?
Nous avons le libre arbitre, et nous vivons en conséquence, les conséquences de nos actes...
Ceci est -il valable pour toute les situations qui entraînent de la souffrance ? A chacun de voir...

Mais à mon avis la souffrance peut aussi provenir de notre propre pouvoir de création, ce point mériterait d'être développé, mais pour résumer c'est un peu l'idée qui est traduite dans "le Livre de Job".