Parler de spiritualité ???

Rappel du premier message :

 

D’une façon générale, je crois que lorsque l’on entend certaines phrases ou certains enseignements et que cela éveille en soi un sentiment de bonheur ou de bien-être, c’est que ce sont les mots et enseignements qui nous conviennent et nous « nourrissent ». A l’opposé, si ce que l’on lit ou entend suscite en soi un malaise, c’est, soit que l’enseignement n’est pas adapté pour nous ou bien qu’il n’est pas correct.

Dans tout ce que je peux raconter ci-dessous, si cela vous parle d’une façon instantanée, intuitive, très bien… Mais si ça ne vous parle pas, c’est sans importance bien sûr… Je fais ce préambule car je ne voudrais pas être responsable de « prises de tête », inutiles sur la voie, j’en suis convaincu, car ce qui se révèle en soi en tant que prise de conscience n’émerge pas du mental, mais d’un niveau plus profond de soi…Je ne parle pas ici d’une quelconque pratique spirituelle, juste je retranscris ce qui me vient dans les moments de silence, seuls véritables inspirateurs à mon sens ; car même si les enseignements sont sources d’inspiration, ils ne prennent toute leur valeur que lorsqu’ils sont reconnus comme authentique par le ressenti en soi…

On peut vouloir parler de spiritualité (ou écrire sur la spiritualité) pour différentes raisons qui sont je pense :

• Exprimer ce que l’on ressent…
  

• Se faire valoir (se gonfler l’ego),(soit par rapport à soi-même ou par rapport aux autres)…
  

• Découvrir ce que pensent les uns et les autres à tel ou tel sujet et ainsi s’élargir…
  

• Établir des contacts et ainsi se sentir moins seuls…
  

et peut-être y a-t-il encore d’autres raisons…

Quelle que soit la cause, je pense que toutes sont bonnes et qu’il n’y a pas lieu de se bloquer…  

Mais indépendamment de tous ces motifs plausibles, il y en a un autre qui est une sorte de moteur intérieur et qui est le bonheur ressenti durant la rédaction de l’écrit lui-même… un peu comme, je pense,  ce que ressent un artiste lors de la création d’une œuvre ; laisser libre cours à ce courant intérieur, se laisser traverser…
Ce processus de création est assez mystérieux, il suit (ou il est) une sorte de flux intérieur et il porte en lui-même son propre résultat, sa propre satisfaction, son propre bonheur. En d’autres termes, il n’attend rien de personne…      

Il semble qu’il n’y ait pour chaque instant qui passe qu’une seule action juste, une seule qui soit « poussée » par notre propre cœur dans la simplicité de l’instant…

Ce niveau en soi (plan de notre conscience) qui dirait : « écris ! » parce que c’est bien… ou parce qu’il faut le faire… ou parce que c’est une juste cause, apparaît comme un mécanisme de projection vers un idéal, vers un avenir rêvé…
Et dans ce cas-là, bien sûr, l’action n’est pas portée par sa propre plénitude ressentie dans l’instant mais un désir d’être heureux, plus tard, un jour prochain… Elle est en quelque sorte un décalage avec soi-même…  

Et de la même façon, ce niveau qui en soi dirait : « n’écris pas ! » du genre :
« N’écris pas parce que c’est un mécanisme de faire valoir ! »
[Je pense que le mécanisme de fermeture de l’ego, peut tout aussi bien se cacher dans le faire valoir (la mise en avant de soi… ou,  le coq dressé sur ses ergots, pourrait-on dire  ), que sur un processus de fermeture qui est : « ne te mets pas en avant, car c’est prétentieux…]

Lorsqu’il y a « Parce que ceci », ou « parce que cela », cela signifie que c’est un processus mis en mouvement par l’intellect ; en d’autres termes, cela « émerge » du niveau de soi qui est conditionné. Ce qui revient à dire que c’est une déviation de l’énergie « libre » en soi (qui réside au fond de soi).

En rapport avec ce qui est écrit ci-dessus, un enseignement du Mahamudra : « Lorsque l’esprit n’a plus de but, c’est le Mahamudra ». Le terme « Mahamudra » est généralement traduit par « le grand sceau », ce qui signifie « l’unité », je comprends en cela que notre esprit conscient s’est rétabli dans l’unité avec le Soi.
En rapport aussi, cet enseignement de Lao Tseu :
« Préserve ta sérénité parfaitement, et à partir de là, tout peut survenir en même temps. »

 à tous...

Brindeseigle a écrit:Et toi Ifs,  comment définis-tu ta spiritualité?
.

je crois que le mot " attente" definie ma spiritualité .
exemple : L’amour spirituel veut dire l’amour sans attente

Totem a écrit:Pour ce qui est de la spiritualité Ifs, c'est lorsqu'on ne cherche plus rien que ça nous  tombes dessus.  

-en effet je ne cherche plus rien et donc je n'attends rien ! alors, tout est bien ?

-j'accepte facilement le mental, l'intellect, l'ego etc dans la mesure où ils font leur boulot, ni plus ni moins . Ce sont des outils formidables n'est-ce pas ?

ifs a écrit:[
-j'accepte facilement le mental, l'intellect, l'ego  etc dans la mesure où ils font leur boulot, ni plus ni moins . Ce sont des outils formidables n'est-ce pas ?

Oui ce sont des outils et doivent rester des outils mais les outil ne doivent pas prendre la place de celui qui les utilise, un peu comme dans l'Odyssée de l'espace ou l'ordinateur Hal à force de servir l'homme décide de prendre sa place par ruse. 

Jean-Yves a écrit: 

Mais indépendamment de tous ces motifs plausibles, il y en a un autre qui est une sorte de moteur intérieur et qui est le bonheur ressenti durant la rédaction de l’écrit lui-même… un peu comme, je pense,  ce que ressent un artiste lors de la création d’une œuvre ; laisser libre cours à ce courant intérieur, se laisser traverser…
Ce processus de création est assez mystérieux, il suit (ou il est) une sorte de flux intérieur et il porte en lui-même son propre résultat, sa propre satisfaction, son propre bonheur. En d’autres termes, il n’attend rien de personne…      

...

c'est exactement cela. Laisser sortir ce flux intérieur, ne pas l'empêcher de s'exprimer, et comme tu le dis cela procure une joie ! Il faut pour cela des interlocuteurs qui ont la même intensité, au même moment : sinon on parle dans le désert ( le contact des autres favorisant cette éclosion) pour moi, on est tout à fait dans une sorte de méditation, où l'inspiration provient du silence...parler/écrire et être en même temps silencieux...la mémoire, nos expériences sont laissées de côté ?

La recherche spirituelle me semble une recherche égoïste, motivée par l'attente d'une joie, d'une sérénité, d'un bonheur permanent individuel.
Je me demande si au contraire, il ne faudrait pas abandonner toute recherche de ce type pour s'intéresser aux autres et créer du lien.

De ce fait, contrairement à ce que dit le premier K, il me semble que la difficulté à créer du lien vient de causes psychiques inconscientes et que les identifier par l'introspection est nécessaire. Mais peut-être que je me trompe.
Quand il parle de mutation, ça me fait penser à la grâce chez les chrétiens, chose qui arrive sans qu'on l'ait recherchée, au hasard et sans tenir aucun compte des "mérites" de la personne à qui ça arrive.
Si c'est vrai, cela abonde dans mon sens, ne cherchons rien, contentons nous d'accepter le monde et de créer du lien.

Geveil a écrit:La recherche spirituelle me semble une recherche égoïste, motivée par l'attente d'une joie, d'une sérénité, d'un bonheur permanent individuel.

Oui, ça me semble tout à fait exact, mais je pense que même si c'est au final ce désir de commencer une quête spirituelle [qui peut apparaître purement égoïste] qui lui permet de s'élargir et ainsi de devenir moins égoïste, c'est plutôt une bonne chose.

Je pense que toute la structure égotique a besoin au départ d'une motivation forte et qu'elle comprenne que la spiritualité va dans son propre sens qui est la recherche du bonheur... (ce qui est tout à fait exact). Il semble que par la suite, cet élargissement intérieur inclut l'autre, c'est-à-dire que si l'autre souffre, on se sent souffrir aussi, il y a une sorte d'empathie...

L'idée de "chercher", je crois, n'est intéressante que dans le sens où elle nous incite à nous remettre en question, toutes les rigidités, les habitudes... etc., à modifier des comportements... ensuite, il est vrai que la recherche peut devenir névrotique, qu'on s’imagine qu'il y a quelque chose à trouver... mais ce n'est pas le cas bien sûr... Pour la bonne raison que tout est déjà là, en soi, c'est bien connu...

La "recherche" est l'interrogation sur la vie qui se concrétise pour moi en un immense point d'interrogation, une sorte d'ouverture intérieure qui ouvre sur un infini, quelque chose d'indéterminé... Mais même si je m'interroge, cela ne signifie pas que j'ai une réponse pour autant... Ce questionnement, qui n'en est pas vraiment un, est un peu comme une incertitude, une sorte d'ignorance que je reconnais, mais qui est une sorte de non-adhésion à des schémas, des certitudes.

Je lisais récemment un extrait du dernier livre de jean D'Ormeson, et il disait justement, je crois me souvenir, que sur le plan intellectuel, analytique, on peut en arriver à la conclusion "qu'on ne sait pas"... dans le sens où va le monde, ce que sont les choses... Et je crois que c'est justement cette incertitude qui est "ouverture en soi"... Et il semble bien que ce soit les personnes les plus sûres d'elles-mêmes [dans le sens avoir des opinions bien arrêtées], qui sont les plus "fanatisées", qui ne voient de la réalité qu'une seule partie... Cela dénote chez eux, à mon sens, une structure individuelle rigide, une personnalité bien définie (avec des œillères en fait)...
Et à plus, il y a cet approfondissement de soi, à plus les contours semblent flous et incertains (car alors on voit au-delà des œillères)...
Ce qui est intéressant ici, c'est que si l'intellect, notre intellect, voit qu'il ne sait pas, comprend qu'il ne sait pas, car le monde est trop vaste... alors il appelle à des profondeurs en soi qui le dépasse, il appelle... ce qui revient à dire "qu'il ouvre...", et qu'il lâche... il desserre son emprise, il desserre son étau...

La recherche spirituelle ne se projette tout au plus qu'à l'horizon que chacun se fait de soi même. Que valent ces horizons ?... L'essentiel est qu'ils ne soient pas imposés à autrui.

endoexo a écrit:La recherche spirituelle ne se projette tout au plus qu'à l'horizon que chacun se fait de soi même. Que valent ces horizons ?...

Oui c'est sûr... Endoexo :)en tous cas tant que la recherche reste purement intellectuelle et n'est en fait fait que comme la recherche d'un objet, de quelque chose... Mais il y a aussi, cet approfondissement de soi (que l'on peut, si on veut, considérer comme faisant quand même partie de la quête spirituelle) qui passe par l'expérience du silence intérieur et qui amène la structure rigide de celui même qui recherche à s'approfondir.

Ce que je veux dire, c'est que c'est celui-là même qui analyse qui s'approfondit, ce n'est pas ce qu'il voit ou comprend qui change (bien que cela va avec, mais en premier lieu c'est "l'approfondissement" du sujet qui est déterminante)...

Ça peut sembler compliqué, comme ça... mais il ne s'agit pas de "comprendre", car la compréhension ou l'analyse cherche toujours son "objet", il s'agit de pratiquer... Méditation et (ou) Yoga, et (ou) prière, et (ou)... etc.  

Que se passe-t-il aux confins de l'humain ? Je pense que ce genre d'expérience sort de nos outils concepteurs ; un "c'est ainsi" consacre cette osmose "mystique" dans une solitude absolue de l'idiosyncrasie et d'un "lâcher prise" total de chacun et là, "comprenne qui pourra"... Est-ce encore "spirituel", "matériel" etc... selon ce que l'on met derrière ces terminologies ou alors l'émergence d'un "tout autre" informulé mais probablement formulable dans des lendemains qui nous appellent ? En fait, ce qui nous dérange c'est notre caractère transitoire plus inconfortable pour beaucoup qu'une vision cyclique traditionaliste.

Salut Endoexo... Je pense que ce genre d'échange ne peut pas véritablement aller plus loin, car on pourrait toujours trouver des arguments, après c'est comme un cercle d'échange sans fin...  surtout que ce n'est pas vraiment important, chacun sa vie, chacun son vécu...

endoexo a écrit:En fait, ce qui nous dérange c'est notre caractère transitoire plus inconfortable pour beaucoup qu'une vision cyclique traditionaliste.

Transiter, vivre et mourir... renaître... au sein d'une même vie.

"Échange sans fin" dis-tu Jean Yves... et stérile* (?*)- terme que, peut être, je présuppose- à moins que, renvoyant l'autre à lui même tu estimes que seul il se doit d'apprécier le miroir de sa vie et continuer "d'enrichir" son capital expérientiel qui le posera telle une entité dans sa plénitude ou totale "médiocrité" aux effets catalyseurs sur son environnement humain du fait qu'on ne peut pas ne pas communiquer.

Cette capacité à "l'échange sans fin" ne serait ce pas la niche d'une spiritualité évolutive plutôt que sans cesse répétitive.... comme le dit Jivanmukta "Transiter, vivre et mourir... renaître... au sein d'une même vie." qui n'est peut être pas toujours aussi "même" qu'il y paraît...  

"Stérile" ou non... je ne sais pas... Toujours est-il que tant que pousse en soi le désir de continuer l'échange, pourquoi ne pas le continuer... De toutes façons, tout ce qui peut être dit à travers l'échange, et même que l'échange est en soi inutile ou stérile, eh bien c'est aussi de l'échange .  

Peut-être est-ce stérile dans le sens de "trouver quelque chose", mais il se peut que tous ces échanges aboutissent à un approfondissement de soi jusqu'à ce que se révèle le "point" en soi à partir duquel s'élève le questionnement... Comme une sorte de "Mise en Abymes"
Mais selon toute vraisemblance, ce "point" ne peut pas vraiment être connu car il serait "ce" qui connait... ressenti en soi peut-être... Tout comme le traduit le Mahasiddha Saraha :
"Je me suis vu moi-même, mais cette vision n’apparaît pas fortement réelle, car en elle sont confondus celui qui regarde et ce qui est vu"

Apparemment, ce que tu fais Endoexo, c'est une approche intellectuelle de la spiritualité, c'est ce qu'on pourrait appeler "la voie intellectuelle", et même si on l'appelle pas ainsi, ça ne change rien.
Je pense aussi que si l'on est honnête avec soi-même, dans le sens "sincère" dans sa recherche que:  

comme le dit Jivanmukta "Transiter, vivre et mourir... renaître... au sein d'une même vie." qui n'est peut être pas toujours aussi "même" qu'il y paraît...    

 

geveil a écrit:L Si c'est vrai, cela abonde dans mon sens, ne cherchons rien, contentons nous d'accepter le monde et de créer du lien.

tout existe, devons-nous même créer du lien ? comme vous le dites si bien " se contenter de l'existant"

Qu'il est difficile de parler de spiritualité quand tout a été dit, et bien mieux par les autres ?
Celui qui ne parle plus (de spiritualité) accepte le silence de son sourire béat.
(par exemple) pourquoi un homme tel que krishnamurti a-t-il parlé, écrit, fait des conférences toute sa vie; pour dire à la fin : si seuleument une personne a compris ce que je veux dire, je serai heureux ?

parler de spiritualité, c'est se rassurer.

Amen...

Je ne pense pas que parler de spiritualité c'est se rassurer dans le cas de Khrisnamurti, je pense que le message qu'il a essayé de faire passer est trop élevé pour être compris pour une grande partie de l'humanité, c'est un peu comme si un savant essayait d'expliquer les tenants et aboutissants de ses découvertes à des personnes n'ayant aucun savoir sur le sujet.
Khrisnamurti est conscient de cela en disant cette phrase :
si seulement une personne a compris ce que je veux dire, je serai heureux ?
.

Les personnes qui peuvent le comprendre sont celles qui ont fait l'expérience de ce qu'il a vécu.

Bonne soirée à tous. 

Totem a écrit:Les personnes qui peuvent le comprendre sont celles qui ont fait l'expérience de ce qu'il a vécu.

les expériences des "grands sages" sont uniques, chaque expérience nous est propre et pas transposable aux autres ? l'expérience nous imprégne sur l'instant, mais pas le récit de l'expérience aprés coup...
c'est comme regarder une séance de diapos, on veut nous transmettre par l'image l'expérience et les émotions d'un voyage inoubliable : c'est razoir ?non....

ifs a écrit:

Totem a écrit:Les personnes qui peuvent le comprendre sont celles qui ont fait l'expérience de ce qu'il a vécu.

les expériences des "grands sages" sont uniques, chaque expérience nous est propre et pas transposable aux autres ? l'expérience nous imprégne sur l'instant, mais pas le récit de l'expérience aprés coup...
c'est comme regarder une séance de diapos, on veut nous transmettre par l'image l'expérience et les émotions d'un voyage inoubliable : c'est razoir ?non....

Bien sûr que les expériences sont uniques mais il y a des points communs que l'on retrouve dans toutes celles-ci, ce qui permet de comprendre la personne mais sans aucune expérience sur ce sujet on ne peut rien comprendre. Prend par exemple une NDE, tous les récits ont des points communs même si les expériences sont différentes. Dans l'expérience spirituelle c'est pareil, d'ailleurs on se retrouve dans plus expérimentateurs toujours pour les points communs qui ont été retenus pour écrire les livres sacrés.

L'expérience, autre que scientifique ou technologique se transmet-t-elle ? L'expérientiel  relevant du vécu cela semble bien difficile. Le sages n'ont peut être pas d'enseignement au final ; ils ont vécu et leur vie nous séduit ou fascine... après ?

Les morts sont souvent parés de vertus ou honnis....

aprés on essaye d'imiter....eux ont réussi, n'est-ce pas, pourquoi pas moi ?

ifs a écrit:aprés on essaye d'imiter....eux ont réussi, n'est-ce pas, pourquoi pas moi ?

Tout à fait, ils sont juste là pour dire qu'il y a quelque chose d'autre, une autre route pas évidente mais bien là, maintenant c'est à savoir si on a envie de se casser le derrière ou pas, chacun étant maître de sa vie. 

endoexo a écrit:L'expérience, autre que scientifique ou technologique se transmet-t-elle ? L'expérientiel  relevant du vécu cela semble bien difficile. Le sages n'ont peut être pas d'enseignement au final ; ils ont vécu et leur vie nous séduit ou fascine... après ?

Les morts sont souvent parés de vertus ou honnis....

Il est à mon sens évident que la raison d’être des enseignements spirituels (ce qu’enseignent les sages) n’est pas de transmettre quelque chose, un enseignement, une parole, aussi sage soit-elle, un peu comme on donnerait un paquet cadeau... mais d’amener, ou d’inciter, ou d’inviter tout un chacun à vivre ce qui est le plus essentiel en lui, c'est-à-dire à reconnecter avec ce qui est son être le plus essentiel qui est lui-même « source » de toute sagesse.

« Yogastha Kuru Karmani » (Krishna dans "La Bhagavad Gita"). En cela se trouve résumé, je pense, l’essence même de l’enseignement spirituel, ce qui signifie « Etablis dans le Yoga, accomplis l’action ! », et on si on déploie, si on commente cette phrase, ça donne : « Sois toi-même et fais ce que tu as à faire ! », car dans « être soi-même » se trouve toute la sagesse et en conséquence l’impulsion qui incite à accomplir l’action juste (celle qui va dans le sens de l’épanouissement de la vie) et au positionnement correct dans la vie. Ce qui veut dire que l’enseignement des sages vise à nous restituer notre propre liberté intérieure grâce à laquelle nous n’avons pas besoin de garder ce qui est « enseignement acquis » en mémoire.

Mais comme on ne comprend pas d’emblée, ou plutôt que nous ne sommes pas à même de saisir la portée de cet enseignement : « Yogastha Kuru Karmani », alors il y a déploiement de l’enseignement et les sages expliquent, c'est-à-dire qu’ils tracent des chemins (ou bien utilisent ce que certains appellent "des moyens habiles") afin que nous puissions vivre cet état de liberté intérieure. Ils amènent cet enseignement jusqu’à nous, c'est-à-dire jusqu’au niveau de soi dans lequel nous sommes enfermés... Et ainsi, ils invitent à certaines pratiques qui amènent un apaisement en soi, du calme, afin que ce niveau qui est au-delà de l’individualité se laisse percevoir... et ils encouragent certains modes d’action comme « ne pas porter préjudice à ceux qui nous entourent », car tout ce que l’on pourrait faire et qui irait à l’encontre de ce que l’on ressent (ou sait) bienveillant vis-à-vis de ceux qui nous entourent (ou du monde) crée une division en soi et va donc en ce sens à l’encontre de cette unité en soi que l’on appelle «Yoga ».

Nietzsche à simplement écrit : "Deviens ce que tu es." Comprenne qui voudra.

Car G JUNG dit que l'homme vit derrière un masque (la persona), ce qui prouve bien qu'il n'est pas ce qu'il EST et donc pour le devenir il faut d'abord qu'il sache qu'il vit derrière un masque qu'il doit enlever et comment l'enlever.