Ne pas s’opposer, ou «l’acceptation de soi»...

Bonjour, mes pensées à ce sujet...

L’acceptation de soi, c’est l’acceptation du négatif en soi, ou pourrait-on dire, l’acceptation de ce qui nous apparait comme « négatif » en soi. Je ne crois pas qu’il existe de réelles méthodes qui puissent nous aider à nous accepter nous-même tels que nous sommes ; je pense que cette capacité d’acceptation dépend de notre propre ouverture de conscience, en d’autres termes cette capacité d’acceptation dépendrait directement de la clarté de notre perception intérieure ; car de mon point de vue, « avoir conscience de » c’est « percevoir en soi » directement ce qu’est la réalité. Dans cette optique, il n’y aurait pas réellement de « truc », ou de méthode qui puisse conduire à l’acceptation de soi... si ce n’est toute la démarche spirituelle elle-même dans toute son ampleur et dans tout ce qu’elle demande de remise en question de ce « soi » enfermé dans sa structure rigide.  

Sans doute, d’une certaine façon, il y a cette nécessité de remise en question de soi dans tout ce qui concerne notre manière d’agir, de nous comporter et de considérer le monde, mais il semble tout aussi vrai que si l’on se met en opposition avec ce qui apparait petit en soi et qui fait notre "part humaine", on maintient dans notre conscience une structure de conflit. Ainsi, à cette notion de « nécessité d’acceptation de soi », qui semble dépendre de notre bon vouloir et de notre action, je pense que la notion de « ne pas s’opposer » est de loin préférable, car elle, elle n’est pas une action dans le sens où il ne s’agirait pas de « faire quelque chose » mais uniquement « de ne pas faire », ou en d’autres termes de « laisser être ce qui est ».

Ce qui revient à dire que si je me sens « timide » (par exemple) je peux totalement « ne pas m’opposer » à cette énergie-là, et vivre complètement ce que je suis. Je comprends bien que la notion « d’acceptation de soi » et celle « de ne pas s’opposer à ce qui s’anime en soi » sont en réalité la même idée exprimée de 2 façon différentes, toutefois, lorsque l’on nous parle de la nécessité de « l’acceptation de soi » on peut se demander « comment faire pour s’accepter », alors que dans l’idée de « ne pas s’opposer » cette question ne se pose pas.

Ce qui amène une structure d’enfermement à se dissoudre (par exemple « je suis timide, et je suis donc enfermé dans l’idée d’être une "personne timide" », c’est justement ce « non conflit avec » cette structure intérieure, et c’est pour cette raison que l’on parle de cette nécessité de « l’acceptation de soi », de cette « non opposition avec ». Le fait est que notre opposition avec ce qui peut apparaître petit en soi maintient l’enfermement, ça maintient la rigidité de notre structure individuelle (repliée et enfermée sur elle-même), car alors il y a toujours « deux », celui qui est timide (par exemple), et la part de soi qui dit « non ce n’est pas normal ! » ou « non les choses devaient être différentes ! ». Alors que la « non-opposition » oriente vers cette possibilité de dépassement, c'est-à-dire qu’une conscience plus large (notre conscience plus large) se révèle et nous montre que nous ne sommes pas enfermés dans cette structure étriquée que peut être l’individualité.  
En ce sens, ce n’est pas tellement la timidité (ou autre) en soi qui constitue ce qui enferme, mais c’est cette part de soi qui s’élève et qui dit « ce n’est pas normal » car c’est "elle" (cette part de soi) qui est le "deuxième" (et qui se met en opposition).

« Tout ce qui s’élève de la conscience est de même nature que la conscience ». Cette simple citation qui nous vient d’un maître de Zen (je crois me souvenir) traduit cette idée à merveille. Et ainsi, quel que soit l’émotion qui s’élève en soi, le ressentiment... si l’on ne s’y oppose pas, il est dissout.
« Facile à dire » pourrait-on rétorquer... Oui c’est sûr... Mais il y a peut-être une orientation intérieure à comprendre, c’est que s’opposer à la timidité (ou autre) ne conduit à rien, car l’opposition maintient toujours le « conflit intérieur », par contre « prêter attention » à cette part de soi qui se met en conflit, en opposition, peut peut-être modifier notre approche intérieure...
« Ne vous opposez pas, car l’opposition est contraire à l’immortalité » Citation extraite du Véda.

A ce sujet Tom Raggs répond (via Facebook), je mets la réponse ici car ainsi elle reste visible ; sur FB les écrits sont très rapidement recouverts et pour tout dire, deviennent inaccessibles.

""Dans le travail au noir de découverte de soi-même, lorsqu'on perçoit qu'une part de soi-même n'est pas accessible à notre conscience et que en conséquence il nous est nécessaire de creuser pour devenir conscient non seulement de la "présence de surface" mais de la profondeur des affects contenus dans la partie immergée de l'iceberg du moi, il y a une phase difficile qui est de casser les systèmes de défense inconscients qui maintiennent les "engrammes" hors du champs de la conscience.
il serait trop long de décrire comment et pourquoi ces engrammes se développent, qu'on sache seulement que ce sont des systèmes de protections mis en place dans l'enfance (souvent depuis même la conception et in utero) et qui ont pour but de mettre la douleur en réserve pour l'affronter plus tard, lorsque l'énergie dissolvante de la Source (raccourci commode) sera en quantité suffisante dans notre système pour pouvoir opérer l'affrontement.
car ces blessures sont douloureuses le plus souvent, et les affronter demande un grand courage et ne peut se faire que lorsque l'énergie spirituelle est devenue assez forte, et que la perspective de la douleur est devenue moins forte et moins anesthésiante que le désir de se connaitre, de se découvrir, en bref de se libérer de son aliénation.
avant donc de parler de découvrir son essence de joie, d'amour, de rayonnement, à mon sens, il faut être prêt à traverser les couches opaques qui précisément font obstacle à la vision de celle-ci et au fait de la vivre la retrouver et la mettre en œuvre dans notre vie quotidienne.""

Je réponds :

""Je pense plutôt que ce n'est pas ""avant" [(comme tu dis ci-dessus dans ""avant donc de parler de découvrir son essence de joie, de rayonnement, à mon sens, il faut être prêt à traverser les couches opaques "" )] mais que c'est justement parce qu'il y a la découverte de cet espace de joie et de paix en soi qu'il y a alors possibilité de dépasser ces plans de souffrance intérieurs. Je crois que c'est justement la présence de cette lumière (ou conscience plus vaste) révélée en soi qui donne cette possibilité, et même que c'est cette "conscience-Lumière" qui fait que les ombres apparaissent. En d'autres termes, s'il n'y a pas (je pense) cette stabilité intérieure que sont la paix et la stabilité, dépasser l'ombre (ce qui nous restreint) est tout simplement impossible, car c'est ce niveau de Paix qui peut dépasser et dissoudre (ce qui nous restreint). Je pense que tout ceci, ces mécanismes d'épanouissement, ne sont pas comme une mécanique en soi, mais qu'il y a d'abord orientation et intégration de Lumière (d'un plan de conscience plus large en soi), et qu'ensuite seulement ce qui est l'ombre (ce qui nous restreint) peut être perçu et dépassé. A ce stade seulement, me semble-t-il, les enseignements qui nous parlent de l'importance de l'acceptation de soi révèlent toutes leur importance.""

Eclaircissement de Tom (ci-dessous) sur son dernier message (ci-dessus) :

Je pense qu'il y a une confusion, Jean-Yves, entre le "avant" que j'ai employé pour signifier une notion d'importance, plus que de temporalité, si j'en juge par ce que tu dis sur ton forum.
j'ai voulu dire il faut mettre l'accent davantage sur le fait d'avoir à affronter la noirceur, car on ne parle jamais de cela, on ne fait que parler sans arrêt de la lumière.
au résultat, lorsque les gens, par l'augmentation de la lumière, font surgir l'ombre, ils reculent horrifiés et tentent d'arrêter le processus, ou se précipitent chez le médecin pour se faire prescrire des anxiolytiques et tutti quanti.
il faut parler de ce fait important, car qui parle de lumière de façon théorique sans affronter son ombre, effectivement devrait, avant de continuer, éclaircir celle-ci, avant de pouvoir continuer de nous abreuver de belles paroles qui ne correspondent pas à leur vécu, ou alors à un vécu bloqué, qui demande avant de continuer à aller vers la lumière, des éclaircissements sur ce qu'est exactement l'ego et le monde inférieur.
ces gens ne sont pas en contact avec leur "rage" de vivre fondamentale, ils ignorent tout de cela, et ne sont donc pas de bons guides pour les autres.
donc avant, après, ou en même temps, la question est que, selon moi, il y a alternance, et mouvement de balance entre le "monter" et le "descendre" et que, si on refuse de creuser plus loin à la cave, les étages supérieurs sont fragilisés, en ce sens, que l'ombre conserve le pouvoir de nous faire basculer dans l'inconscience et de nous couper de notre essence, et ce au moment généralement le plus inopportun ! il n'y a donc pas de liberté réelle.
voilà ce que j'ai voulu dire en filagramme par le mot "avant"...